中國茶文化散論
周東平-廈門大學(xué)法學(xué)院
1、茶文化事例舉隅
茶隨著唐宋以來的普及，首先被當(dāng)作飲品而成為中國人的國飲，且與我國各地、各民族的文化風(fēng)俗尤其農(nóng)耕稻文化相融合，深刻烙印于我們的日常生活，并脫離物質(zhì)屬性而發(fā)展成為中國傳統(tǒng)文化的重要組成部分。且不說日常的客來敬茶、朋友清談，乃至熱鬧的茶宴、茶話會、茶令等無不與茶相關(guān)。與茶文化相關(guān)的茶事數(shù)不勝數(shù)，下面試舉數(shù)例。
1.1“茶色”
顏色是人們通過眼睛、大腦以及生活經(jīng)驗等所產(chǎn)生的對光的視覺感受。色彩變化頗微妙難狀。作為顏色的象征，其中有一種就叫“茶色（褐色）”。宋代梅堯臣詩曰“來衣茶色袍，歸變橙色服”。茶色也可以稱為“茶褐”，這個詞也是顏色名，即茶色。
1.2“一盞茶”
作為時間單位，明清小說中常有“一盞茶”“一炷香”的說法。古人無鐘表而有飲茶的習(xí)慣，自然愛以飲茶的時間單位來計時。古人又是以小杯子（即盞，如建盞）飲茶喝酒，故有“一盞茶”的時長之說。那么“一盞茶”到底多久呢？按照當(dāng)時的計算方法，一天有十二時辰，一時辰（2小時）有八刻，一刻約15分鐘（14.4分鐘為一刻）。一盞茶（10分鐘）有兩柱香，一柱香（5分鐘）有五分，一分（60秒）有六彈指，一彈指（10秒）有十剎那，一剎那就是一秒鐘?！耙槐K茶”的時間約是現(xiàn)在的十分鐘。那么古人為什么需要這么長的時間來喝一盞茶呢？簡言之，是因為唐宋元時期多是固形茶（如團(tuán)餅茶），如宋元人喝的茶在沖泡前需經(jīng)炙熱（烤）、碾碎、篩末等程序，把加工后像面粉狀的茶末裝進(jìn)茶盒，再用勺子舀到茶盞，然后用湯水點斗，是一個比后來喝散茶、葉茶復(fù)雜得多的過程。
1.3“茶水費”
茶字作為語言來看，未必專指茶葉類飲料。茶水，過去也許是作為茶與水的意義上使用，但現(xiàn)在社會中它作為飲料意義上使用的場合非常多。比如，賓館、餐飲業(yè)等提供的“茶水”；而其收取的服務(wù)費也有叫茶水費。轉(zhuǎn)而引申為辛苦費、小費。如付給為自己提供服務(wù)的人一點辛苦費；又如購買房屋時，除支付中介費之外，往往也有付給茶水費的。
1.4“茶壽”
作為長壽的象征，有“茶壽(108歲)”之說。古人對于人生的年齡，有各種形象的稱謂或比喻，其來源頗不一致，但大多數(shù)是根據(jù)不同年齡的生理、行為特征而命名?！抖Y記·曲記上》：人生十年曰幼，學(xué)；二十曰弱，冠；三十曰壯，有室；四十曰強(qiáng)，而仕；五十曰艾，服官政；六十曰耆，指使；七十曰老，而傳；八十、九十曰耄，……百年曰期頤。后人常把“幼學(xué)”“弱冠”“少壯”“強(qiáng)壯”“耄耋”“期頤”等作為不同年齡的稱謂,實來自此。也有一些是根據(jù)前賢名言發(fā)展成為固定稱謂的。《論語·為政》：子曰：“十有五而志于學(xué)，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十從心所欲不逾矩?！蔽覀兂Ｕf的“志學(xué)”“而立”“不惑”“知命”“耳順”“不逾矩”之年等，就來自此。杜甫《曲江二首》：“酒債尋常行處有，人生七十古來稀?！庇谑?，“古稀之年”也成為七十歲的別稱。倘能活到一百四十歲，則稱“雙稀之年”“雙慶之年”。有些年齡稱謂是有性別專用的，如專指女性的七歲叫髫年；十三四歲叫“豆蔻之年”，語出杜牧《贈別》詩：“娉娉裊裊十三余，豆蔻梢頭二月初?！笔鍤q叫“及笄之年”“加笄之年”，典出《禮記·內(nèi)則》：“女子十有五年而笄?！蔽覈糯€有干支紀(jì)年的傳統(tǒng)，六十年為一輪，故有六十歲為“花甲之年”，六十一為“還歷之年”的說法。因為漢字是象形文字，還有根據(jù)其寫法、字形等稱呼年齡。如喜壽：77歲，因“喜”字草書看似七十七；傘壽：80歲，因“傘”字的草體形似八十；米壽：88歲；因米字拆開好似八十八；卆（同卒）壽：90歲，因卆字可拆成九十；白壽：99歲，百少一為99，故借指；茶壽：108歲，茶字上面草頭代表廿，中間人是八，下面木字拆開是八十，三者相加是108，故人活到一百零八歲稱為“茶壽”。
1.5“茶禮”
中國是禮儀之邦，以茶作為禮物分送親朋好友，以示問候和敬意，是自古以來的傳統(tǒng)。如唐代李群玉《答友人寄新茗》詩：滿火芳香碾麴塵，吳甌湘水綠新花。愧君千里分滋味，寄與春風(fēng)酒渴人。尤其婚姻的聘禮有“茶禮”之說，因為舊時聘禮多用茶為禮品之一，故名。清朝孔尚任《桃花扇·媚座》曰：“花花彩轎門前擠，不少欠分毫茶禮。”“茶禮”也叫“茶銀”“下茶”。清代袁于令《西樓夢》即稱：“母親寫下婚書，茶銀五百親收?！蹦敲?，古人的婚姻為什么會與茶發(fā)生如此密切的關(guān)系呢？原來，古人認(rèn)為茶樹不宜移植，種茶只能直接播種茶籽。宋代以來的道學(xué)家們，為了宣傳、貫徹“存天理、滅人欲”的婚姻從一而終思想，斷定茶樹不可移植。據(jù)清人阮葵生《茶余客話》卷二十二介紹：淮人聘婦，珍幣之下，必襯以茶，更以瓶茶分贈戚友。按《品茶錄》載：種茶樹必下子，若移植則不復(fù)生子，故俗聘婦，必以茶為禮,義固有取云云。是宋時已有此俗矣?？梢娀橐霾瓒Y乃始自宋代的風(fēng)俗，后人蹈襲而已。明代郎瑛《七修類稿》也說“種茶下子，不可移植。”陳耀文《天中記》卷44《茶》載：“凡種茶樹必下子，移他所則不復(fù)生。故俗聘婦，必以茶為禮，義固有所取也?！卑巡枇袨榛橐鲋胁豢扇鄙俚闹匾Y物。這樣，茶就獲得象征或表達(dá)整個婚禮的含義?！敖裰^聘金為茶禮，義本此。”（清·王棠：《燕在閣知新錄·茶禮》）“今俗聘婦者，禮先吃茶。”（清·朱亦棟：《群書札記·吃茶》）流風(fēng)所及，當(dāng)今農(nóng)村中還有一些地方，把訂婚、結(jié)婚稱為受茶、下茶禮，把訂婚的訂金稱為茶金，把彩禮稱為茶禮，并有“一女不吃兩家茶”的諺語，反映了舊時婚禮遺俗猶存的現(xiàn)實。藏族同胞以磚茶為訂婚的聘禮，云南邊疆地區(qū)民族的新婚夫婦要同飲一杯普洱茶泡成的紅艷茶湯，都含有茶“至性不移”之意。
2、茶道與人生智慧散論
如前所述，茶，首先被當(dāng)作飲品，并且是中國人的“國飲”。其次，茶與我國各地、各民族的文化風(fēng)俗相融合，尤其與農(nóng)耕稻文化密不可分，并脫離物質(zhì)屬性而發(fā)展為茶文化和茶道。最后，從飲茶升華到一種人生哲理的高度。茶如人生，人生如茶。“入于儒，出于道，逃于佛”，是茶道哲學(xué)的境界所在。三毛對此的體悟是：第一道茶苦若生命，第二道茶甜似愛情，第三道茶淡若清風(fēng)。當(dāng)代茶圣吳覺農(nóng)則把飲茶視為一種藝術(shù)，一種精神享受，或是一種修身養(yǎng)性的手段。而曾自署“茶仙”的宋儒朱熹，更通過飲茶闡明“理而后和”的大道理?！吨熳诱Z類》卷138《雜類》載：先生因吃茶罷，曰：“物之甘者，吃過必酸；苦者，吃過卻甘；茶本苦物，吃過卻甘。問：此理何如？”曰：“也是一個道理，如始于憂勤，終于逸樂，理而后和。蓋禮本天下之至嚴(yán)，行之各得其分，則至和。又如家人嚆嚆，悔厲吉；婦子嬉嬉，終吝。都是此理。”所謂“理而后和”，可知禮是和的前提，有禮方有和。行禮如“各得其分”，便能得“至和”之理。他多次強(qiáng)調(diào)，禮本于天下之至嚴(yán)。禮行，則黎民各得其分，則至和。這種治平思想，與飲茶先苦后甜的道理如出一轍。這是朱熹對茶“禮”的思想升華。吃茶重禮，提升國人生活的文化品質(zhì)；禮和人際關(guān)系，迄今功用仍如斯也。茶文化的觸角既然如此深入我們的生活，甚至成為我們傳統(tǒng)的一部分，升華為茶道，既是實用人生，也是藝術(shù)人生，兼顧人與自然、人與人的關(guān)系，兼具形而下與形而上，表達(dá)了外來咖啡、可可等飲料無法表達(dá)的文化內(nèi)涵。如茶道中隱含著“天人合一”的人生哲學(xué)，漸臻返璞歸真、物我兩忘之妙境。又如國人飲茶特別講究人與自然的和諧相處，追求“無欲故靜”的境界，讓飲茶變得平和、空靈、靜寂而深邃，易與心靈對話。因而無論在飲茶環(huán)境、茶具、茶水的選擇上，還是在群己界分、為人處世上，莫不如此。再如茶道提倡“儉”的精神、“敬”的禮儀、“靜”的精髓、中庸的人生哲理、儒釋道兼收并蓄的調(diào)和觀，都有助于飲茶者修身養(yǎng)性，使自己的秉性更加平和、淡定、包容。所謂“平常心是道，茶是平常心，茶中亦有道”是也。所以，盡管近年來茶作為飲料，正經(jīng)受著舶來品咖啡、可可的挑戰(zhàn)，茶飲在現(xiàn)代社會中也在尋求新的突破點，但飲茶之風(fēng)日興，茶文化日盛，也是有目共睹的。（Sakura.A）
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