茶在眾生的心里，有不同的味道。那一壺用靜水煮沸的新茶，在茶客的唇齒間回繞，品后有人似覺(jué)苦若生命，也有人淡如清風(fēng)。
茶有濃淡，有冷暖，亦有悲歡。用一顆俗世的心品茶，難免執(zhí)著于色、香、味，則少了一份清淡與質(zhì)樸。茶有了萬(wàn)千滋味，甚至融入了世事與情感。用一顆出離的心品茶，便可以從容地享受飛云過(guò)天、綠水無(wú)波的靜美。
茶，源于自然，汲日月精華，沐春秋洗禮，從而有了如此山魂水魄的靈性。茶可以洗去浮塵，過(guò)濾心情，廣結(jié)善緣。所以懂得品茶的人，也是一個(gè)愿意讓自己活得簡(jiǎn)潔的人。始終相信，禪是一種意境，有些人用一生都不能放下執(zhí)念，悟出菩提。而有些人只用了一盞茶的時(shí)光，就從萬(wàn)象紛紜中走出，綻放如蓮。
人生有七苦，眾生流落在人間，是為了將諸苦嘗盡，換來(lái)一味甘甜。繁華三千，但最后終歸塵埃落定，如同夜幕卸下了白日的粉黛裝飾，沉靜而安寧。光陰彈指而過(guò)，當(dāng)年在意的得失、計(jì)較的成敗，都成了云煙過(guò)眼。任何時(shí)候，彼岸都只有一步之遙，迷途知返，天地皆寬。
《心經(jīng)》云：“無(wú)掛礙故，無(wú)有恐怖，遠(yuǎn)離顛倒夢(mèng)想。一切隨緣，一生隨緣，方得自在?！币粋€(gè)過(guò)于執(zhí)著于此生的人，不適合修行。一個(gè)癡迷于因果的人，亦不適合修行。茶有佛性，尤如碧云凈水，幾盞下腹，心頭便了無(wú)閑事。所以修行之人總喜歡將日子浸泡在茶中，拋棄雜念，證悟菩提心。
天地沙鷗，我們微如芥子。不讓自己驚擾世界，也不讓世界驚擾自己。人出生的時(shí)候，原本沒(méi)有行囊，走得路多了，便多了一個(gè)包袱。而我們?nèi)绾巫屖浪椎陌?，轉(zhuǎn)變成禪的行囊。只有用一顆清凈依止的心，看世態(tài)萬(wàn)千，方能消除偏見(jiàn)，在平和中獲得快樂(lè)。
茶有四德，慈悲喜舍。所謂云水禪心，就是在一盞清茶中，品出生者必死，聚者必散，榮者必枯的真意。須知任何悲傷都是喜悅，任何失去都是得到。一個(gè)人對(duì)自己慈悲，才是對(duì)萬(wàn)物慈悲。
時(shí)光若水，無(wú)言即大美。日子如蓮，平凡即至雅。品茶亦是修禪，無(wú)論在喧囂紅塵，還是處寂靜山林，都可以成為修行道場(chǎng)。克制欲望，摒除紛擾，不是悲觀，不是逃避，只為了一種簡(jiǎn)單的活法。安住當(dāng)下，哪怕是一顆狹小的心，亦可以承載萬(wàn)物起滅。
世間一切情緣，皆有定數(shù)。有情者未必有緣，有緣者未必有情。隨緣即安，方可悟道。茶水洗心，心如明鏡，一個(gè)人只要看清楚自己，即可辨別無(wú)常世界。意亂情迷時(shí)，大可不必慌亂。靜心坐禪，明天會(huì)如約而至。春花依舊那樣美，秋月還是那么圓。
《金剛經(jīng)》云：“過(guò)去心不可得，現(xiàn)在心不可得，未來(lái)心不可得?！蔽覀儫o(wú)須為了注定的悲劇，選擇感傷。但也不能為了將來(lái)的圓滿，停止修行。品茶，是為了修心，在無(wú)塵的凈水中徹悟禪意。讓我們不為表象迷惑，免去那些無(wú)謂的漂泊，及早抵達(dá)清靜的彼岸。
品茶可以讓人寬恕過(guò)錯(cuò)，從而在杯盞中得到平和。真正完美的人生當(dāng)留白，留白，即是佛家所說(shuō)的空明。人間是最能表現(xiàn)自我的劇場(chǎng)，如果有一天故事劇終，選擇出離，一定要真的放下，而不是走投無(wú)路的放逐。要相信，別無(wú)選擇的時(shí)候，會(huì)有最好的選擇。
萬(wàn)法無(wú)常，緣起性空。萬(wàn)物既是因緣和合而生，亦會(huì)因緣而滅。晚云收，即是倦鳥歸巢時(shí)。佛說(shuō)苦海無(wú)邊，回頭是岸，每一次歸返都是回頭，每一次渡河都有舟楫。無(wú)論前方的路有多遠(yuǎn)，消除我執(zhí)，此后風(fēng)餐露飲，海天云闊，都是歸屬。
靜水深流，簡(jiǎn)單的人其內(nèi)心清和，越容易參透禪理。修佛亦如品茶，將一杯苦茶喝到無(wú)味，這就是禪的境界。人生應(yīng)該刪繁留簡(jiǎn)，任世事?lián)u曳，心始終如蓮，安靜綻放。就如同萬(wàn)千溪澗，終究要匯入一條河流，潺潺清明，簡(jiǎn)靜安寧。
喝茶，要一顆清淡的心、悲憫的心。哪怕處車水馬龍的鬧市，都可以感受春風(fēng)過(guò)耳、秋水拂塵的清雅。云在窗外踱步，鳥在檐下穿飛。裊裊的香霧，似有若無(wú)地詮釋虛實(shí)相生的人生。桌臺(tái)上有一方閑置的木魚、幾卷經(jīng)書，還有散落的菩提，在淺淡的月光下，疏淡清絕。
世間風(fēng)云，變幻莫測(cè)。佛家講究因果輪回，無(wú)論物轉(zhuǎn)星移、飛沙走石，有一天都會(huì)煙消云散、俱靜歸塵。如茶，融匯了萬(wàn)物的精魂，倒入杯盞中，鐘情一色，澄澈醒透。
出離需要的不是勇氣和決心，而是善意和清醒。我們每日所看到川流熙攘，凡塵榮辱，其實(shí)都只是一場(chǎng)戲。一個(gè)修行者要有足夠的禪定，才可以走出人生逼仄的路徑，看云林綠野，落雁平沙。
佛說(shuō)，割舍就是得到，殘缺就是圓滿。我們?cè)?jīng)用無(wú)數(shù)時(shí)光都無(wú)法記住的經(jīng)文，待了悟之時(shí)，卻可以過(guò)目不忘。許多人認(rèn)為精深淵博的禪，其實(shí)在一念之間，在每一個(gè)途經(jīng)的日子里，在一滴水中，在一朵花間，在婆娑的世界里。
品茶，可以用陶具、瓷杯、玉盞，亦可以用竹盅、木碗。眾生品茶，多是為了打發(fā)閑寂的光陰。茶的味道，涼暖，似乎不那么重要。而僧者飲的禪茶，亦無(wú)需禮節(jié)，只是隨性而飲，品出的只有一種般若味。
時(shí)光流轉(zhuǎn)，云水千年。茶成了生活中的習(xí)慣，成了修行者不可缺少的知音。只是多少人，可以將洶涌不安的歲月，喝到水靜無(wú)波。多少人可以將渾濁紛紜的世象，喝到純凈清朗。也許我們可以選擇一個(gè)無(wú)意的日子，無(wú)論晴雨，不管春秋，飲下一壺人生的禪茶，回歸本真，找到最初的自己。
也許有那么一天，我會(huì)飲盡紅塵最后一盞茶湯，出離三千世界，換一世平寧。是迷途知返，是禪定了悟，已不重要。此后寒山石徑，乘白駒而行，飲下千江之水，將禪茶品到云淡風(fēng)輕。
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