佛教促進了茶文化的發(fā)展，茶文化的發(fā)展推動著佛教的傳播，茶葉是僧人坐禪修行不可缺少的飲料，兩者密切相關。佛教僧徒謂“茶禪一味”、茶禪一體”，又說茶有三德：坐禪時，通夜不眠；滿腹時，幫助消化；茶為不發(fā)（抑制性欲）之藥。它有利于叢林修持，由“茶之德”生發(fā)出禪宗茶道。僧人種茶、制茶、飲茶、傳播茶文化，為中國茶葉生產(chǎn)和茶文化的發(fā)展及傳播立下不世之功。
1、佛教的興盛與飲茶的傳播
中國茶文化總的思想趨向是熱愛人生和樂感的，而佛教精神強調(diào)的是苦寂。佛教作為外來文化，自漢代傳入中國，當時被宮廷、貴族用來祈福、祈壽、求多子多孫或保國家安寧。佛人飲茶最早是在晉朝，南北朝時，佛教被統(tǒng)治者用來麻醉老百姓，作為統(tǒng)治術，此后歷代皇朝都樂于利用，佛教因此而發(fā)展，并出現(xiàn)不同學派體系。佛教禪宗主張園通，能與其它傳統(tǒng)文化協(xié)調(diào)，從而使唐朝茶文化得以迅速發(fā)展，并使飲茶之風在全國流行至今。佛教在茶中溶進“清靜”思想，茶人希望通過飲茶把自己與山水、自然融為一體，在飲茶中得到美好的韻律、精神開釋。在茶中得到精神寄托也是一種“悟”，說飲茶可得道，茶中有道，佛與茶便連接起來了。中國“茶道”二字首先由禪僧提出，這便把飲茶從技藝提高到精神高度。唐宋佛寺常興辦大型茶宴，在茶宴上，要談佛經(jīng)與茶道，并賦詩，把佛教清規(guī)、飲茶談經(jīng)與佛教、人生觀念都融為一體，茶禪一味”、“茶禪一體”說由此產(chǎn)生。
唐代轟動一時禪宗公案“趙州吃茶去”，正是”“茶禪一味”的表現(xiàn)?！段鍩魰肪硭脑敿毜赜洈⒘舜耸?，說河北趙州(趙縣)有一柏林禪寺，寺中有一高僧叫從念禪師，人稱趙州。問新到僧：“曾到此間么?”答：“曾到?！摆w州說：“吃茶去!”又問一僧，答：“不曾到?！摆w州又說：“吃茶去!”后院主問：“為什么到也云-吃茶去.，不曾到也云-吃茶去.?”趙州招喚院主，院主應諾，趙州便說：“吃茶去”。趙州對三個不同者均以“吃茶去”作回答，正是反映了茶道與禪心的默契，其意在消除學人的妄想分別,即謂“佛法但平常,莫作奇特想”,不論來過還是沒來過，或者相識不相識,只要真心誠意地以平常心在一起“吃茶”,就可以進入“茶禪一味”“茶禪一體”的境界。
茶與禪有相通之道，均重在主體感受，非深味之不可。飲茶需心平氣靜地品味，講究井然有序地啜飲，以求環(huán)境與心靜的寧靜、清靜、安謐。參禪要
澄心靜慮地體味，講究專注精進，直指心性，以求清逸、沖和、幽寂。品茶是參禪的前奏，參禪是品茶的目的，二位一體，水乳交融。茶禪共同追求的是精神境界的提純與升華，從而開辟了茶文化的新途徑。在民間茶禮方面，朝廷茶儀難以效仿，禪院茶禮易為一般老百姓接受，因此，它對佛教影響也很大。
2、佛教與飲茶
自釋迦以來，佛教重要修行之一，就是坐禪。要求獨自一人跏趺而坐，頭正背直“不動不搖，不委不倚”，更不能臥床而睡，90天為期。此外，還規(guī)定過午不食，不飲酒、不食葷。于是既有提神醒腦、驅(qū)除疲勞困倦，又有清心修行的茶，成為禪僧必不可少的飲料。禪僧坐禪時，每焚完一支香，就要飲茶，一天多的喝到四、五十碗，飲茶有助參禪，面壁省悟的妙用，為越來越多的僧人所親身體驗和感受。唐代《封氏聞見錄》載，泰山靈巖寺降魔藏“學禪務于不寐，又不夕食，皆許其飲茶，人自懷挾，到處煮飲，從此相仿效，逐成風俗”。唐代詩人杜牧的“今日鬃絲禪榻畔，茶煙輕揚落花風”的詩句，更生動描述了老僧參禪烹茶時閉靜雅致的情景。
飲茶與佛教的結(jié)合，極大地推動了茶文化的傳播，據(jù)古書記載，唐宋時代的名剎古寺都設有“茶堂”、茶寮”，禪僧們在這里討論佛理禪道，切磋經(jīng)論，招待施主賓客，啜飲香茗。法堂的左上角懸掛著“茶鼓”，按時擊鼓召集眾僧飲茶。寺院中專事燒水煮茶，獻茶款客的稱為“茶頭”。一些寺院門前還有“施茶僧”，專為游人惠施茶水。寺院茶也有不少名目，如供奉祖、菩薩、祖師的“奠茶”，按照受戒年限先后啜飲的“戒臘茶”，全寺上下眾僧共飲的“普茶”等。禪僧早起第一件事即飲茶，后再禮佛。飯后也是先品茶再做佛事。叢林還立下規(guī)矩，每天需在佛前、祖前、靈前供茶，新任主持晉山時舉行點茶、點湯儀式。供茶、點茶、點湯后來均納入佛教儀軌。
西藏禪茶方式，足以驚人。品質(zhì)優(yōu)良的磚茶五塊值銀一兩，茶壺皆為銀質(zhì)，在喇嘛漆臺上茶壺茶碗都是碧玉制成的，襯以黃金色的茶托，甚為華麗。尤其是喀溫巴穆人喇嘛廟中的飲茶用具更為精美。此廟是宗教中心，聚集四方僧徒和巡禮和尚，經(jīng)常舉行盛大茶會巡禮和尚篤誠信仰，用茶款待全體喇嘛四毛名喇嘛，各飲茶一杯，共八千杯，費銀五十兩，行禮儀式是：喇嘛排列成行，披莊嚴法衣靜坐，年輕僧人，端出熱氣騰騰的茶釜，施主拜伏在地，就分給眾僧。與此同時，施主大唱贊美歌，富裕的巡禮和尚，茶中加添點心或牛酪等物。
3、佛教與種茶、制茶
唐房喬等著《晉書?藝術傳》：“敦煌(東漢佛教由此傳入)人單道開(西晉末僧徒)不畏寒暑，每日服小石子(成藥丸子)飲茶蘇一、一升”封演《封氏聞見記》：唐玄宗開元年間，泰山靈巖寺有降魔師人興禪教，學禪方法主要不睡、不吃晚餐，只許飲茶，禪僧各自備茶，到處煎飲。茶既可卻睡，又可充饑，加之高山寺廟，自然條件優(yōu)越，非常適合茶樹生長，所以自南北朝始，山上建立無數(shù)寺廟，寺院都墾荒植茶，凡高冊寺院皆僧尼開辟茶園，僧尼還要參加種茶生產(chǎn)以滿足僧尼日常坐禪的需要。
由于佛教迷信思想泛濫，制茶必先坐禪拜佛，南宋胡仔《笤溪漁隱叢話》：“顧渚涌金泉，每造茶時，太守先祭拜，然后水漸出，造貢茶畢，水稍減，至負堂茶畢，已減半，太守茶畢，遂涸，蓋常時無水也”。古今名茶都是長在名山上，名山名茶相得益彰，其中大多數(shù)為貢茶，并且是高山寺庵中僧尼精心創(chuàng)制的如，碧螺春(碧蘿春)茶，產(chǎn)自江蘇洞庭山碧蘿峰，原名“水月茶”，因洞庭山水月院山僧首先制作而得名；烏龍茶的始祖福建武夷山的武夷巖茶，為武夷寺禪僧制作的最佳；著名的顧渚山的貢茶紫筍，最早產(chǎn)自吉祥寺；乾隆最愛飲的君山銀針則產(chǎn)自君山自鶴寺等等。
古時名茶，至今猶在的，乃有相當一部分源于佛寺茶園，如黃山松谷庵、吊橋庵和云谷寺的黃山毛峰、東山洞庭寺的碧螺春、杭州龍井寺的龍井、徽州松蘿庵的松蘿、武夷天山觀的大紅袍、蒙山智炬寺的蒙頂云霧、廬山抬賢寺的云霧等。
古時佛寺出產(chǎn)名茶而今失傳的有許多，據(jù)古書記載的有蘇州虎丘寺、丹陽觀音寺、楊州大名寺和白塔寺、杭州靈隱寺、福州鼓山寺、天臺雁巖天臺寺、泉州清源寺、衡山南岳寺、西山白云寺、建安北苑鳳凰山能仁院、南京棲霞寺、長興顧渚吉祥寺、四川唐應靈縣金山寺、紹興云門寺、丹徒招隱寺、江西宜慧縣普利寺、洞山寺、及岳陽白鶴茶產(chǎn)地立鶴寺僧園等。
4、佛教與飲茶風俗向國外傳播
誕生在中國的“茶禪一味”、茶禪一體”這一文化思想與哲學觀念，后與佛教、飲茶一起傳到日本。
隋場帝大業(yè)3年(公元607年)，日本使者帶來僧徒十人，翌年，日本派留學僧、學問僧從隨中國使者裴世清來中國。據(jù)日本史書記載，茶與佛教不能分離。最早是在奈良時代?圣武天平元年（公元729年，即唐玄宗開元十七年，正是我國佛教盛行的年代）4月8日召100僧侶入禁廷，講《大般若經(jīng)》4d，第二天行茶賜百僧。枑天皇廷歷二十四年（公元805年即唐順宗教永貞元年），傳教大師最澄來中國留學、帶回茶籽試種于江州坂本，并以十斤裝茶葉1箱送給?？蘸敕ù髱?。海空來我國又帶回茶籽試種，奉與嵯峨天皇。
公元805年后，日本高僧榮西禪師兩次來我國留學后，回國時帶回了許多經(jīng)書與茶種，曾著《吃茶養(yǎng)生記》一書，將飲茶與修禪結(jié)合起來，在飲茶中體味清虛淡遠的禪意，此書成為日本茶道的理論依據(jù)，日本茶道也因此而發(fā)揚光大。
印度喜馬拉雅山古時是不產(chǎn)茶，但移栽中國茶樹后，發(fā)展很快，茶樹原生于我國云南，由云南推廣到緬甸邊緣地區(qū)，這兩個地區(qū)在佛教史上淵源甚古，云南大理曾經(jīng)印度阿育王的佛教領土，佛教思想發(fā)源于喜馬拉雅山下的尼泊爾。自高山而平地，茶與佛教的傳布，原為同一路線，此亦所謂“茶佛一味”。
從朝鮮栽茶的起源來看，也是如此，李朝時代的《東國通鑒》說：新羅興德王時，遣唐大使金氏，蒙唐文宗帝（在位公元827年至840年）賞賜茶籽，公元828年種于金羅道的智異山”。新羅真興王五年（公元544年，即東魏孝靜帝武定二年）就已創(chuàng)建智異山華嚴寺，栽種茶樹。在朝鮮歷史上，高句麗，三朝時代受中國茶文化的影響很深。
中國茶文化與佛教的歷史淵遠流長，它們互為因果，互相促進。在我們社會主義現(xiàn)代化的今天，它對弘揚中國民族文化，提高民族素質(zhì)，推進兩個文明建設，有著一定的現(xiàn)實意義和深遠的歷史意義。
