引言：工夫茶，簡言之是指一種需要花費(fèi)較多時(shí)間和程序的精細(xì)的泡茶及飲茶方式，源頭是明清時(shí)期在閩粵一帶興起的烏龍茶的飲茶風(fēng)尚，后來尤以位于廣東北部、臨近福建南部的潮州影響較大，所以也稱潮州工夫茶。中國當(dāng)下正在流行的茶藝，一方面深受臺(tái)灣的影響，但另一方面其源頭卻要追溯到潮州工夫茶。茶藝也指的是一種精致的泡茶飲茶方式，相比于日本的茶道，茶藝更強(qiáng)調(diào)泡茶的技藝和對(duì)茶湯滋味的品賞，常常含有表演展示的色彩，近年來更發(fā)展出茶席的設(shè)計(jì)、茶會(huì)的舉辦等等，本文姑且稱之為現(xiàn)代茶藝。
潮州當(dāng)?shù)啬欠N深深植根于每日生活、城市角落無處不在的飲茶風(fēng)俗往往令人震撼。但相關(guān)田野調(diào)研表明，許多正在中國大陸從事茶藝培訓(xùn)和學(xué)習(xí)的茶人們，并沒有多少專門訪問過潮州。這和同一時(shí)期很多人從大陸去往臺(tái)灣悉心學(xué)習(xí)茶藝的情況，形成了較大的反差。而臺(tái)灣的茶人們，在茶的交流方面，多有去過北京、杭州、蘇州、廣州，甚至直接在蘇杭的園林里舉辦茶會(huì)，但是至于潮州，在相當(dāng)?shù)囊欢螘r(shí)間里，同樣沒有成為他們大多數(shù)人的必訪之地。
“潮州工夫茶藝”于2008年正式被列入國家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄，并曾經(jīng)被認(rèn)為是中華茶藝的典型代表，還有一批工夫茶非遺傳承人陸續(xù)通過評(píng)定。但是這一遺產(chǎn)，在相當(dāng)?shù)囊欢螘r(shí)間里，似乎被不少人遺忘了。對(duì)工夫茶被邊緣化狀態(tài)的關(guān)注，是本研究的起點(diǎn)。但中國社會(huì)生活之日新月異，往往出人意料。兩年多前，突然聽說臺(tái)灣著名茶人們正在紛紛訪問潮州；同時(shí)，中國的大城市陸續(xù)出現(xiàn)了一批以工夫茶為焦點(diǎn)的培訓(xùn)班，價(jià)格不菲，而這些培訓(xùn)班里工夫茶的面貌，和潮州人每日無處不在的工夫茶相比，已經(jīng)發(fā)生了演繹。
是什么導(dǎo)致工夫茶一度的被邊緣化？又是什么推動(dòng)它近來和現(xiàn)代茶藝的同質(zhì)化？工夫茶和現(xiàn)代茶藝之間的淵源關(guān)系到底如何？特別是如何理解被邊緣化的工夫茶和被時(shí)尚化的現(xiàn)代茶藝所涉及的傳統(tǒng)與現(xiàn)代性的關(guān)系？無論是工夫茶還是現(xiàn)代茶藝，現(xiàn)在都被標(biāo)榜為代表著中國傳統(tǒng)茶文化的精粹，那么中國人正在渴望尋找或重建的傳統(tǒng)到底是什么？
工夫茶是本文探討的核心，而現(xiàn)代茶藝則是有助于剖析工夫茶狀況之流變的重要參照物。本文擬引入兩個(gè)概念，“身體感”和“儀式感”，來探討每日生活的工夫茶與現(xiàn)代茶藝之間的動(dòng)態(tài)關(guān)系?！吧眢w感”這個(gè)概念可以被用來分析潮州每日生活的工夫茶。這一概念由臺(tái)灣學(xué)者余舜德提出，強(qiáng)調(diào)日常性，即“文化成員長久于其生活環(huán)境培養(yǎng)之‘感官的習(xí)癖’”。工夫茶在潮州人的每日生活中無處無時(shí)不在，人們喝工夫茶的習(xí)慣根深蒂固，但與此同時(shí)又都以之為常、覺得不足深究。但這種日復(fù)一日、司空見慣的生活點(diǎn)滴，是一個(gè)群體長期浸濡在一種文化里被塑造出來的身體的渴望、生活的方式和行為的準(zhǔn)則，正是人類學(xué)研究需要持續(xù)關(guān)注的重要對(duì)象。在這一點(diǎn)上，這種群體性的行為和主觀意愿，和另一個(gè)關(guān)鍵概念“儀式感”是相通的，而“儀式感”亦可被視為“身體感”之一種。
“儀式感”系由儀式概念發(fā)展而來，但之前尚未有儀式研究者對(duì)此專以論述。本文受到有關(guān)文化記憶研究的啟發(fā)，擬借工夫茶及現(xiàn)代茶藝的案例對(duì)“儀式感”進(jìn)行討論，這也是對(duì)儀式理論的豐富和發(fā)展。如果說既有儀式研究更為關(guān)注的是某個(gè)事件能否成其為儀式、其進(jìn)行過程怎樣、其文化和社會(huì)象征意義為何，那么“儀式感”更為關(guān)注的則是某一事件之所以朝著儀式方向發(fā)展，其所嵌含的人的主觀愿望和動(dòng)機(jī)是什么，這些愿望和動(dòng)機(jī)與一個(gè)群體的某種社會(huì)文化記憶具有怎樣的關(guān)聯(lián)。
如果以中國現(xiàn)代茶藝和日本茶道相比較，那么后者似乎才更像是一種儀式。然而不容質(zhì)疑的是，現(xiàn)代茶藝在實(shí)踐中越來越趨向儀式的方向發(fā)展。許多茶會(huì)直接宣稱，“生活需要儀式感！”這句口號(hào)在眼下中國社會(huì)生活中所用甚廣，絕不僅止于茶領(lǐng)域。動(dòng)箸前要先用手機(jī)拍下飯桌美圖的人們，也時(shí)常把這句話掛在嘴邊。那么，現(xiàn)在的中國人為何需要儀式感？這是本文將要探討的重要問題。
身體感與工夫茶
潮州人喝工夫茶的時(shí)間、場(chǎng)所和方式之普遍，是令人稱訝的。筆者到潮州時(shí)仔細(xì)觀察過，沿街的所有店鋪，不論是雜貨鋪、縫紉店、小吃店、大排檔、以至稍上檔次的餐館和商場(chǎng)，每家必定放著一套隨時(shí)在用的工夫茶具。街邊或轉(zhuǎn)角處，更是隨時(shí)可見幾個(gè)人聚在一起喝茶。作為外地人，只要愿意，上去討一杯茶喝絕對(duì)是非常受歡迎的事。所以潮州人自豪地說，潮州無茶館，因?yàn)榻诌吿幪幱泄し虿?。冷飲店兜售各色調(diào)飲的果汁奶茶，商店的招牌赫赫然現(xiàn)代流行一派，然而店主人自己偷閑時(shí)喝的卻是燙燙的工夫茶。喧鬧嘈雜的菜市場(chǎng)，工夫茶的影子不消失。賣魚人的小屋滿是腥味，但是厚厚的砧板旁邊，依然有一套工夫茶具。聽說筆者是對(duì)茶而不是魚感興趣，賣魚人建議去不遠(yuǎn)的陶瓷市場(chǎng)買一套正宗的工夫茶具。陶瓷市場(chǎng)距此約三公里，筆者搭了一輛腳力三輪車去，載人的是一個(gè)壯實(shí)而黑的當(dāng)?shù)刂心昴凶?。問他難道這里所有人都泡工夫茶，他回答說當(dāng)然是，他自己蹬車?yán)哿嘶氐郊遥鹊囊彩枪し虿瑁?/p>
圖1潮州街頭日常生活的工夫茶具和泡法
一壺（現(xiàn)在用蓋碗更普遍）、三個(gè)小茶杯、一個(gè)茶船（用來承放壺和杯子，并盛裝多余的水）、一個(gè)電子的隨手泡，這就是今天潮州街頭工夫茶具的組成樣式（圖1）。和史書里面記載、以及少數(shù)工夫茶遺產(chǎn)的傳承人所展示的方式相比，這是一種簡化了的民間的工夫茶。復(fù)雜的潮州工夫茶的泡法被認(rèn)為是由十多式甚至二十一式組成的，單備水就得花費(fèi)很多工夫，要用專門的烏欖炭或木炭生火，用風(fēng)爐和茶銚燒水，伴隨這一過程的有專門的器具如火鉗、羽扇等，而所用的茶壺茶杯也有更多的講究（圖2）。即便經(jīng)過了簡化，但是比之中國許多地方直接在一個(gè)玻璃杯里放茶和沖開水的方式來說，今天潮州的方式、即使是最日常的方式，也還是工夫多了，就以最重要的三個(gè)環(huán)節(jié)舉例來說：如果是用潮州特有的朱泥壺泡茶，那么熱水倒入壺、蓋上蓋之后，還要在壺的上方“淋壺”，讓壺身內(nèi)外保持高溫；然后，泡好的茶從壺（或蓋碗）倒出，要來回在幾個(gè)小茶杯上方來回逡巡，以確保每一碗的滋味均勻，人稱“關(guān)公巡城”，并且最后不忘把壺里茶汁的精華完全點(diǎn)進(jìn)每一個(gè)小杯，人稱“韓信點(diǎn)兵”；還有，每次倒茶前必燙洗每一個(gè)小茶杯，以保證茶水溫度夠高、茶的香氣也才能較好地提升出來。
工夫茶遺產(chǎn)傳承人所展示的工夫茶具
無論對(duì)于泡茶人還是喝茶人來說，這是一場(chǎng)力求調(diào)動(dòng)人的身體所有感官的過程，即潮州人強(qiáng)調(diào)的“眼睛到、耳朵到、鼻子到、嘴巴到、手到”。眼、鼻、嘴、手，分別對(duì)應(yīng)著泡茶喝茶時(shí)的視覺、嗅覺、味覺、觸覺，比較容易理解。對(duì)于“耳到”，有的潮州人則通過工夫茶特有的燙杯進(jìn)行詮釋。燙杯不僅可以清潔消毒、提升香氣，更是聽覺上的一種彌補(bǔ)，因?yàn)橐话闩莶韬炔钑r(shí)人們較少注意聲音的動(dòng)靜。潮州人洗杯時(shí)完全靠手指，將一個(gè)小茶杯放在另一個(gè)盛滿燙水的小茶杯里，上下滾動(dòng)，兩個(gè)瓷杯相碰，發(fā)出輕脆之聲。如能兩手同時(shí)燙杯，則被認(rèn)為是更高的技能。燙杯時(shí)要能忍受水溫之高，還要掌控好滾動(dòng)的方向和節(jié)奏、不致讓杯子翻倒，是工夫茶最重要的“工夫”之一。燙杯的聲音不只用于悅耳，也是在告知街坊鄰居：“我在泡茶了，要喝來喝！”同時(shí)，這一動(dòng)作不只是發(fā)聲的，它也是觸覺和視覺的，是為了助益味覺和嗅覺的，是涉及超感官之溫度感覺的。
一張茶桌一旦聚起了一群人來喝茶，就聚起了潮州人所說的“氣場(chǎng)”，意指人氣，或者凝聚力。這里有超越了感官之外的更多文化意涵。在這一“氣場(chǎng)”當(dāng)中，蘊(yùn)含有一套禮儀，這尤其體現(xiàn)在三個(gè)小茶杯的運(yùn)用上。傳統(tǒng)的方式里，一張茶桌不論來了多少人，許多時(shí)候卻只用三個(gè)茶杯，意寓三口為“品”。每一個(gè)小杯只有大約半個(gè)核桃那么大。一壺茶可以被沖泡無數(shù)次，每一沖卻只有三個(gè)人能喝到，下一沖再另換三個(gè)人。上述談到的燙杯已經(jīng)為這個(gè)法則奠定了基礎(chǔ)，因?yàn)椴璞诿恳粵_時(shí)就已高溫消毒，可供不同的人使用。但問題是，每一沖時(shí)到底哪三個(gè)人能喝？不成文的規(guī)矩是：泡茶的主人在第一沖時(shí)不能喝，要先讓客人喝；而客人之中，年青人要讓年長者先喝，當(dāng)?shù)厝艘屵h(yuǎn)道而來者先喝……三個(gè)杯子的差序選擇于是確定了長幼尊卑的秩序。而一旦某三個(gè)人被確定為某一沖的喝茶人，他們就必須在差不多的時(shí)間內(nèi)整齊并進(jìn)地將小一碗茶喝盡，這樣主人才能夠?qū)⑷齻€(gè)小杯完全收回以進(jìn)行下一輪的“關(guān)公巡城”。所以，喝茶時(shí)有個(gè)人享受的快樂，但又要以不影響他人享受快樂為前提，這是工夫茶所潛示的為人法則。正因如此，當(dāng)?shù)厝苏J(rèn)為工夫茶絕不止是一門泡茶的技能，更昭示著為人處世的細(xì)膩之道，包括種種不能言傳只能意會(huì)、只有長期浸泡在這個(gè)文化里才能學(xué)到的人情世故。所以潮州人強(qiáng)調(diào)，工夫茶是“工夫”，而不能寫成“功夫”；后者只是一種本領(lǐng)和造詣，而前者才是做事和為人處世的精細(xì)和周到。
不論是為了應(yīng)對(duì)曾經(jīng)的生活困難，還是為了在今天逐漸富裕的日子里提升品質(zhì)，潮州人始終堅(jiān)持著一種“種地如繡花”般的生活之道。在這一點(diǎn)上，工夫茶和潮州其他門類的藝術(shù)和生活方式是相通的。在看過制茶喝茶的精細(xì)之后，有朋友帶筆者去參觀過當(dāng)?shù)氐拇汤C、木雕、麥稈畫、瓷瓶、手拉壺的制作和展示，更帶領(lǐng)品嘗了潮州的高檔宴席和街邊小吃，無一不追求著精細(xì)。凡此種種，盡皆體現(xiàn)了潮州人所為之驕傲、恪守奉行、但卻不輕易用言語向外人道明的工夫法則。
正是這些特性，可以用“身體感”的概念來加以討論。提出這一概念的學(xué)者余舜德將“身體感”定義為：“身體作為經(jīng)驗(yàn)的主體以感知體內(nèi)與體外世界的知覺項(xiàng)目”。這一用語尚無完全恰當(dāng)?shù)挠⑽膩韺?duì)應(yīng)，而“身心合一”可能是它在中華文化體系里的某種精短概括。在此概念的導(dǎo)引之下，余舜德及其研究團(tuán)隊(duì)對(duì)飲食、中醫(yī)、聞香、衛(wèi)生環(huán)境、中國古文字等豐富案例進(jìn)行了剖析，并涉及到了中西方之間對(duì)于身體、感官的不同哲思和文化理解的對(duì)比。這一概念的提出，一方面借鑒了20世紀(jì)90年代以來西方感官人類學(xué)發(fā)展的集大成，即認(rèn)為身體感官是在文化塑造下的一個(gè)綜合體；在對(duì)世界進(jìn)行感知和反應(yīng)時(shí)，人的某一感官往往并非獨(dú)立運(yùn)作，而是與其他感官之間存在著諸多的交感和互動(dòng)。另一方面，身體感概念的倡導(dǎo)者認(rèn)為，只是討論到多重感官的層次還不夠，因?yàn)槿藗冎纬赡撤N身體感，例如“可愛”，還牽涉到特定的場(chǎng)合、時(shí)代等復(fù)雜的情境和條件，以及某一身體感與另一身體感之間的關(guān)系，等等。身體感學(xué)者倡導(dǎo)將此概念發(fā)展成一種理論概括和研究取向，因?yàn)樵谒麄兛磥?，世界不僅是“意涵的體系”(asystemofmeanings)，更是“身體感的體系”(asystemofShentigan)。
本文從身體感學(xué)者所強(qiáng)調(diào)的諸多要點(diǎn)中抽取兩個(gè)方面予以特別討論：一，身體感的日常性，二，身體感的群體文化性和學(xué)習(xí)性。這在潮州工夫茶上可以得到具現(xiàn)。首先，工夫茶的法則被潮州人踐行滲透于日常生活的點(diǎn)滴之中，當(dāng)?shù)厝巳私砸灾疄槿唬⒉蝗萃馊速|(zhì)疑，這是它的日常性。筆者初到潮州時(shí)，有一次忍不住問一個(gè)二十多歲的年青女子說，“你們潮州年青人也是天天這么喝工夫茶嗎？”這位女子在回答“是啊”的同時(shí)，表現(xiàn)出某種不大高興的神情。類似的問題筆者在中國其他許多地方也問過，得到的答案要么是年青人不怎么喝茶，要么是從某某年才開始對(duì)茶感興趣云云。但是在潮州，筆者后來才意識(shí)到，這個(gè)問題于某些潮州人來說可能是一種冒犯。因?yàn)樵诤髞淼恼{(diào)研中，筆者目睹了潮州人喝茶的百無禁忌：清早起來喝，飯前開胃喝，剛吃過飯了喝，客來就喝，晚上睡覺前還喝；無分男女老少，無分在家還是出門。平常百姓喝的茶，就滋味來說，也許算不得上乘，但是消費(fèi)量是可觀的。以一人一天兩泡茶來算，據(jù)說人均消耗茶量每月達(dá)兩斤。這種“充分內(nèi)化、根深蒂固、為文化成員共享、被認(rèn)為理所當(dāng)然”的習(xí)癖，即是“日常生活的身體感”。
其次，這種日常生活的身體感屬于個(gè)體，更屬于群體。一個(gè)人在群體中生活，日復(fù)一日，他認(rèn)知世界的方式深受相應(yīng)文化的塑造和影響，他在這種文化里成長的過程也即是通過身體來學(xué)習(xí)該種文化的過程。即便是具有潛能的感知，也是在后天的文化環(huán)境中通過啟蒙、開導(dǎo)而慢慢形成穩(wěn)定的感知能力的，是“不學(xué)不成”的。潮州無分男女長幼，都有工夫茶的習(xí)癖，這正是群體文化的影響和個(gè)體在其中學(xué)習(xí)漸成的結(jié)果。這種學(xué)習(xí)，比如燙杯的工夫，不僅是綜合調(diào)動(dòng)了全身感官的技能，同時(shí)更是超越感官、蘊(yùn)含著潮州人所講求的禮儀和人情之道的文化。這些禮儀和人情的文化內(nèi)涵，不是經(jīng)由抽象說教，而是學(xué)習(xí)者在踐行工夫茶技藝的同時(shí)，伴隨著他在這一文化里其他日常生活的點(diǎn)滴，諸如吃飯、問候、送禮、串門等，一起慢慢心領(lǐng)神會(huì)、舉一反三和融會(huì)貫通的。反過來看，作為每日生活的工夫茶，正是借由一種身體力行的群體性的日常行為，在默默言說著潮州文化。
儀式感與現(xiàn)代茶藝
順沿身體感學(xué)者的思路，“儀式感”也可以算作為一種身體感。但本文想嘗試把身體感區(qū)分為兩個(gè)維度，把上面描述的每日生活的工夫茶視為第一維度，把即將探討的儀式感放到第二個(gè)維度上。要說明這個(gè)區(qū)分，先用“饑餓感”這個(gè)例子來講可能相對(duì)容易一些。第一，饑餓感是人肚子空空、想要吃東西、特別是想吃自己喜歡吃的東西的一種身體反應(yīng)。同時(shí)，有饑餓感的時(shí)候知道要吃什么、不吃什么，這又是被文化所塑造和后天習(xí)得的。第二，人可能在肚子并不饑餓的時(shí)候也有饑餓感。除了身體其他特殊生理機(jī)能的原因以外，后面這種饑餓感作為一種復(fù)雜的主觀感覺，需要從文化社會(huì)經(jīng)驗(yàn)及記憶上來解釋。提起饑餓，中國人容易想起戰(zhàn)爭、文革，因?yàn)殚L輩們的親身經(jīng)歷告訴后代，當(dāng)時(shí)的物資匱乏、災(zāi)荒以及階級(jí)斗爭，導(dǎo)致人們普遍吃不飽吃不好。中國人富足以后，雖然無法吃飽的情況消失了，但是許多人依然持有一種“饑餓感”。這種饑餓感不再是生理的、而更重要是文化心理的。懷有這種饑餓感的人，即便面對(duì)現(xiàn)時(shí)世界的飽足，也會(huì)保持某種程度的關(guān)于饑餓的焦慮，并把這種饑餓感陳述為中國需要發(fā)展、不能落后之愿望的一種隱喻。而且，即便并沒有經(jīng)歷過饑餓年代的年青人，也會(huì)在長輩們的集體記憶的影響下和記憶的傳承里感受到饑餓的曾經(jīng)存在、以致于也獲得某種饑餓感。筆者想討論的“儀式感”就類似第二個(gè)維度的饑餓感，是一種被社會(huì)文化記憶所形塑的身體和心理的傾向。相關(guān)文化記憶研究強(qiáng)調(diào)關(guān)注國家力量在形塑群體之文化記憶方面的作用，以及歷史記憶如何被用于建構(gòu)國族認(rèn)同。本文所涉及之中國人所懷有的“饑餓感”和“儀式感”，亦無例外。雖限于篇幅，不及細(xì)細(xì)討論國家力量的影響，但本文通過案例具現(xiàn)這種從上而下的滲透力之強(qiáng)大，以至于在飲食生活方式的每日演變中也可尋見。
而要談“儀式感”，也必然繞不開“儀式”。儀式研究的開山祖Durkheim及其跟隨者認(rèn)為儀式的特征包含：正式性、神圣感、復(fù)雜性、重復(fù)性、和日常生活相隔離。VictorTurner更在VanGennep的基礎(chǔ)上發(fā)展了儀式的三段論：儀式之前的準(zhǔn)備階段，與日常生活的隔離；儀式階段，重要的過渡期，稱為“閾限”(liminality)；儀式結(jié)束，回歸社會(huì)和日常生活。過渡期的“閾限”被認(rèn)為是最重要的階段，因?yàn)樗赡艽俪扇说纳矸莸哪撤N轉(zhuǎn)變，在某些特定的儀式里它是有效治愈人的心理疾病的一種手段。
按照這些特征，潮州日常工夫茶又像儀式又不像儀式。如果和現(xiàn)代茶藝相比，每日生活的工夫茶被認(rèn)為不像是儀式。當(dāng)和一位來自潮汕的社會(huì)學(xué)者談到把工夫茶作為一種儀式來分析的可能性時(shí)，他非常意外，覺得要再慎重考慮。筆者認(rèn)為，如果放寬對(duì)儀式邊界的限定，工夫茶同樣可以被視為一種儀式來討論。不過，更有趣也更值得探討的問題，不是某種泡茶喝茶方式到底算不算學(xué)術(shù)上所公認(rèn)的儀式，而是事件的參與者為什么具有儀式傾向感。另外，后文將談到，當(dāng)某些行動(dòng)者不甘于把工夫茶停留為日常生活之平凡瑣事，而想要讓它躋身成為現(xiàn)代茶藝之重要的領(lǐng)軍者時(shí)，那么，不論工夫茶算不算儀式、算是哪種儀式，總之它所能給予人的儀式感將會(huì)大大增強(qiáng)，它在如今茶文化體系中的位置可能從邊緣游移向中心。
普通的潮州工夫茶非但沒有和日常生活相隔離，而是融入成為日常生活之隨時(shí)在進(jìn)行的一部分。對(duì)于天天浸泡其中的潮州人來說，它顯得隨意、休閑而不具備什么神圣感。但是可能容易被忽略的是，它是一種巧妙的治療手段。喝茶本身固然被認(rèn)為有利身體健康，但是更能助益人的心靈健康的卻是工夫茶所聚集起來的“氣場(chǎng)”，人們聚在一起喝茶時(shí)的談天說地、相互聆聽、舒緩放松。
不過，潮州工夫茶具有重復(fù)性和一定的正式性及復(fù)雜性，而復(fù)雜性正是事件之可能被塑造成為儀式的基礎(chǔ)。在工夫茶的根基上，現(xiàn)代茶藝逐漸衍生，并無疑被許多人認(rèn)為比工夫茶更象是儀式。所以在進(jìn)一步對(duì)儀式和儀式感進(jìn)行分析之前，有必要對(duì)工夫茶和現(xiàn)代茶藝的淵源作一梳理。
潮州工夫茶是在福建烏龍茶文化的影響之下產(chǎn)生，或者說系由閩粵兩地共生共創(chuàng)，這是潮州當(dāng)?shù)厝四酥敛栉幕瘜W(xué)者的共識(shí)。明末清初，鄭成功占據(jù)臺(tái)灣前后，大批閩南人遷來臺(tái)灣，帶來了烏龍茶的文化，包括茶葉的種植制作，還有沖泡品飲工夫茶的方式，這正是現(xiàn)代茶藝從20世紀(jì)70年代以來在臺(tái)灣演進(jìn)的重要基礎(chǔ)。70年代臺(tái)灣經(jīng)濟(jì)開始騰飛，生活富足后的人們開始在文化生活上有所追求，加之80年代解除了“戒嚴(yán)令”，政治上的民主更帶來了文化上的繁榮和多元。教習(xí)泡茶的專業(yè)茶社開始出現(xiàn)；地區(qū)性的泡茶比賽推動(dòng)了臺(tái)灣茶葉生產(chǎn)的競(jìng)爭和人們對(duì)茶葉口味要求的提高；可以泡茶喝茶、可以吃簡餐、還可以長時(shí)間駐足停留的茶藝館蔚然成風(fēng)；90年代到21世紀(jì)初更出現(xiàn)了集茶席布置、茶空間營造和相關(guān)文藝展演為一身的茶會(huì)。正是在這一系列的茶文化活動(dòng)中，“茶藝”這個(gè)名詞出現(xiàn)了，而且被冠名為“中華茶藝”，意指大中華區(qū)域的喝茶泡茶法。
有茶文化研究者指出，之所以冠名“茶藝”，其實(shí)是相對(duì)日本“茶道”而言的。日本茶道中的流派之一抹茶道源于中國唐、宋時(shí)期的茶法，日本茶道中的煎茶道又深受明代飲茶方式的影響。但是不管怎樣，在接受中國影響的同時(shí)，日本融合自身特點(diǎn)，形成了獨(dú)具日本文化特色的茶道儀式，已為世界公認(rèn)。既不能沿用別人用過的語詞，要和別人有所不同，還要告知中華茶文化才是世界茶文化的重要源頭——在這些復(fù)雜的文化心理之下，“茶藝”這個(gè)名稱應(yīng)運(yùn)而生，一方面重在申明泡茶喝茶可以融入審美藝術(shù)，另一方面反對(duì)像日本茶道那樣過于拘謹(jǐn)而忘記了茶的滋味，而是強(qiáng)調(diào)通過一定泡茶手法而獲得滋味美妙的茶湯。于是，“茶藝”包含某種反日本茶道的傾向。但是如同有的茶文化研究者所指出的，一個(gè)容易被人忽略的方面是，它從一開始其實(shí)又是借鑒了日本茶道的法則才逐漸建構(gòu)出來的，特別是當(dāng)臺(tái)灣迫切感覺到需要借鑒學(xué)習(xí)外來的業(yè)已成熟的茶美學(xué)的時(shí)候。這也就意味著，“茶藝”從誕生之日起，其實(shí)已經(jīng)在講求某種儀式規(guī)則了；它想要淡化儀式規(guī)則，但是其實(shí)頗具“儀式感”。
另外一個(gè)容易被人忽略的方面，就是茶藝的另一重要源頭工夫茶。雖然茶藝向日本的學(xué)習(xí)很重要，但日本茶道無論抹茶還是煎茶所用都是綠茶，而臺(tái)灣人發(fā)展茶藝所根基的是從閩南一帶傳來的烏龍茶文化，而烏龍茶就得用適合烏龍茶的泡法。從大陸帶來的工夫茶法正是臺(tái)灣七八十年代茶社教學(xué)“小壺茶法”的重要基礎(chǔ)。一方面，在現(xiàn)代茶藝創(chuàng)立之初，臺(tái)灣茶人們很強(qiáng)調(diào)工夫茶源頭，并把工夫茶這種原來只是屬于區(qū)域性的泡茶法上升為代表大中華圈的最重要的茶文化傳統(tǒng)。但另一方面，工夫茶的原型在臺(tái)灣諸多茶人們致力于發(fā)展茶藝美學(xué)的過程中被改造了，成為了另一種“新原型”。從出湯開始，兩者發(fā)生了分歧。
其一，潮州工夫茶直接從小壺或蓋碗把茶湯均勻分入各個(gè)小茶杯。而臺(tái)灣茶藝從1980年代開始增加了公道杯（也稱茶盅或茶海）和聞香杯。茶在壺里泡好后，倒入公道杯，再從公道杯分入各個(gè)小茶杯（往往不只三杯）、而不再是直接以“關(guān)公巡城”的方式從茶壺分茶，即打破了潮州工夫茶的“三杯法”。臺(tái)灣茶人解釋這樣做的理由，一是可以略微降溫，這樣茶入口時(shí)不致于太燙；二是可以用公道杯靈活地在不同的時(shí)候?yàn)榭腿颂聿?，而不必等待所有人的茶碗都喝盡了才能收回來再次分茶。不過公道杯和“關(guān)公巡城”在根本原理上是一致的：保證分到每個(gè)人茶碗里的滋味是均勻的。聞香杯故名思義，主要用于聞香，往往比一般的茶杯要細(xì)高一些。主人將茶水倒入公道杯之后，再由公道杯倒入各個(gè)聞香杯，然后客人自己動(dòng)手把茶水從聞香杯倒入小茶杯，在真正喝茶之前用空的聞香杯來聞賞茶的香氣。
其二，潮州工夫茶一直保持燙壺燙杯，所以需要用到可以盛放壺、杯和剩水的形體比較大的茶船，壺、杯周圍也通常會(huì)濕濕的，被臺(tái)灣茶人稱為“濕泡法”。而臺(tái)灣從1990年代開始啟用“干泡法”，即不再于每一泡的時(shí)候以熱水淋壺和燙杯，而是保持茶臺(tái)整體干燥，不致因?yàn)闈窳芰艿囟杏X不潔凈，并以能否做到倒水分茶時(shí)不溢漏當(dāng)作一種新的“工夫”。這也導(dǎo)致了工夫茶和茶藝的泡茶者會(huì)使用不同樣式的茶船：前者的形體一定要比較大比較厚，才能裝盛多余的水；而后者被簡化了，往往是薄薄的一個(gè)小盤、甚或一塊特殊材質(zhì)的木板就可以，而且通常也不再稱為“茶船”、而只含蓄地叫做“壺承”。
其三，潮州工夫茶重在泡茶喝茶的實(shí)用，沒有“茶席”之類的講求，器皿在桌子上的陳放方式?jīng)]有特別講求。而臺(tái)灣茶藝因受日本茶道的影響，開始加入了茶席設(shè)計(jì)的審美元素。即：茶壺茶杯茶布等在桌上的擺設(shè)，力求體現(xiàn)一幅賞心悅目的畫的美感，茶器的造型顏色等有一定的配搭。甚至包括茶室整體空間也有特別的營造，泡茶人喝茶人穿“茶服”，若干人相聚舉辦一定主題的“茶會(huì)”，再加上和音樂表演等其他藝術(shù)相搭，是為“雅集”。
隨著海峽兩岸文化交流的升溫，以及大陸生活水平的日益提高，從臺(tái)灣發(fā)展起來的茶藝流轉(zhuǎn)到了大陸。比如從20世紀(jì)90中后期開始，大陸的一些大城市里也開始出現(xiàn)了茶藝館。公道杯、聞香杯也開始被廣泛使用。公道杯尤其流行，成為了今天許多大陸人辦公和居家泡茶的必備器件，并標(biāo)致著一種泡茶喝茶的專業(yè)化和精致化。而茶席擺設(shè)、雅集茶會(huì)舉辦之風(fēng)，更是從臺(tái)灣吹來之后，愈演愈盛。打開茶會(huì)主辦者們的微信公眾號(hào)，會(huì)發(fā)現(xiàn)他們?cè)跁?huì)前的預(yù)告或會(huì)后的總結(jié)里，越來越多地宣稱：“喝茶需要儀式感”，或“這是一場(chǎng)頗具儀式感的茶會(huì)”云云。對(duì)茶藝感興趣和參加茶會(huì)的人們，來源廣泛而復(fù)雜，很難用“中產(chǎn)”、“有錢階層”這樣的名稱一概而論。不可否認(rèn)其中有不少是個(gè)體茶商，但同時(shí)也有大量的純粹興趣愛好者。茶會(huì)的舉辦者固然希望通過儀式的正式性來服務(wù)于商業(yè)，而參加者們則常常通過幾方面來解釋為何需要儀式感。
其一，有儀式感的茶會(huì)被認(rèn)為可以幫助中國人尋回“傳統(tǒng)”。筆者訪問過許多去往臺(tái)灣學(xué)茶的大陸人士，他們有一種共識(shí)：中國大陸因?yàn)槲幕蟾锩仍?，傳統(tǒng)文化遇到斷裂，而臺(tái)灣卻是保存了較正宗的中華文化的傳統(tǒng)。這一認(rèn)識(shí)，基于一種對(duì)大陸過去年代的文化記憶，深懷一種想要撿拾起過去傳統(tǒng)的“饑餓感”。這一“饑餓感”，在茶藝學(xué)習(xí)上，即演繹成為一種“儀式感”。懷有這樣渴望的人們，在學(xué)習(xí)中感覺或宣稱自己正在學(xué)習(xí)一種古老而“傳統(tǒng)”的茶文化，忽略了臺(tái)灣傳來的茶藝其實(shí)也是一種“新創(chuàng)的傳統(tǒng)”；或者說，許多學(xué)茶的人們已經(jīng)不在意這一傳統(tǒng)到底是原真的還是新創(chuàng)的，只要可以滿足他們心理的某種渴求即可。
其二，有儀式感的茶會(huì)往往包含一定的規(guī)矩，比如著“茶人服”，比如規(guī)定泡茶喝茶的某個(gè)期間不能說話。不少人認(rèn)為中國人現(xiàn)在極度缺乏規(guī)矩，而講求如何優(yōu)雅地泡茶和喝茶的茶會(huì)可以幫助人們重新建構(gòu)一種禮儀。所以，即便中國的茶藝也像日本的茶道一樣，奉行“止語”的法則，不少人覺得也是應(yīng)該的。
其三，大部分學(xué)茶人覺得，有儀式感的喝茶，可以幫助人們?cè)诂F(xiàn)代社會(huì)的紛亂和快節(jié)奏的生活里，找到片刻的安寧和清靜。即，茶藝可以是對(duì)抗現(xiàn)代化之負(fù)面效應(yīng)的一種有效方法和途徑。
如前所述，一個(gè)事件要成其為儀式，是需要具備一定的復(fù)雜性的?，F(xiàn)代茶藝在工夫茶基礎(chǔ)上發(fā)展而來，但前者注入了更多復(fù)雜的和更多時(shí)尚的元素，具有了Turner用于闡釋儀式的“展演”的成分，更為迎合現(xiàn)代人、尤其是年輕人的審美口味。而原來被認(rèn)為需要花費(fèi)許多努力才泡得好的潮州“工夫”茶，在不少學(xué)茶人的眼里，相比之下似乎顯得并沒有那么“工夫”了，或者說，潮州工夫茶的“工夫”不能完全迎合他們需要的那種“工夫”了，因此變成了一種被邊緣化的文化遺產(chǎn)。于是，“傳統(tǒng)”和“現(xiàn)代”的界限被模糊，“傳統(tǒng)”的方式被摻揉以現(xiàn)代的元素來展演，而現(xiàn)代的元素亦被人宣稱為“傳統(tǒng)”。與此同時(shí)，即便現(xiàn)代茶會(huì)的主辦者和參加者們并不認(rèn)為他們的方式是如同日本茶道一般嚴(yán)謹(jǐn)?shù)膬x式，但是對(duì)他們來說，無疑更重要的是通過此行動(dòng)而獲得“儀式感”。
CatherineBell關(guān)于儀式的研究指出，儀式不僅是一種研究對(duì)象，也可以是一種研究方法；儀式可以被視為一種社會(huì)行動(dòng)過程，而儀式化的事件常包含某種行動(dòng)力，是行動(dòng)者對(duì)于個(gè)人處境和意志的表達(dá)。本文認(rèn)為，“儀式感”即是一種行動(dòng)的過程，同時(shí)也是一種行動(dòng)的趨向，所以現(xiàn)代茶藝正是以一種正式而復(fù)雜的方式代表著中國人當(dāng)下對(duì)某種生活方式的渴望。
“省尾國角”的避世與入世
面對(duì)外界不斷升溫的茶文化熱，總體而言，潮州人還是在安靜地按照他們自己的方式喝茶，而在堅(jiān)守自己方式的同時(shí)又對(duì)外界流行的現(xiàn)代茶藝不無批評(píng)。筆者在2010、2013年到潮州的時(shí)候被告知，除了某幾位文化傳承人那里會(huì)專門教授工夫茶之外，沒有什么茶課之說，也沒有什么茶會(huì)。當(dāng)?shù)貓?bào)告人指出，在某種程度上，潮州人安于被邊緣化，安于“省尾國角”，意指潮州位于廣東省的北部、并且是靠海的地方，遠(yuǎn)離廣東其他的經(jīng)濟(jì)文化中心，天高地遠(yuǎn)沒人管。不論是語言、風(fēng)俗、飲食還是心理，潮州文化和廣東的主體文化粵文化都很不相同，在文化認(rèn)同上反而和閩南文化更有親近性。在自嘲之際，潮州人又表露出一種慶幸，慶幸因?yàn)槲挥凇笆∥矅恰?，所以不容易被他人同化，因而可以更持久地保留本文化的特質(zhì)。他們認(rèn)為歷史上工夫茶之所以最后集大成于潮州而不是其他地方，正是這個(gè)原因。所以面對(duì)外面光怪陸離的流行茶藝文化，潮州人多少流露出一種“由他們?nèi)y吧，我們還喝我們自己的茶”的避世而又自信的態(tài)度。
這種態(tài)度在喝什么茶、如何喝方面，可以得到具現(xiàn)。單叢茶是一種本地產(chǎn)的烏龍茶，尤以潮州下面鳳凰鎮(zhèn)烏棟山所產(chǎn)的高海拔老叢茶最為有名。走遍潮州，可以看到當(dāng)?shù)厝税俜种攀诤鹊亩际菃螀膊瑁敹嘁驗(yàn)楫a(chǎn)地、香型、海拔、樹齡、制法變換而品質(zhì)不同而已。單叢茶的其他烏龍茶親戚，例如安溪鐵觀音、臺(tái)灣高山茶，潮州人現(xiàn)在并不怎么感興趣，大多人對(duì)龍井碧螺春等名優(yōu)綠茶毫無問津，也并不太跟風(fēng)去喝最近這些年在全國流行起來的普洱或者白茶。
在如何泡茶方面，潮州人堅(jiān)守他們?cè)瓉淼摹肮し颉敝?，大多時(shí)候堅(jiān)決不用公道杯或聞香杯。當(dāng)全國人民正在把臺(tái)灣傳來的公道杯作為一種方便奉茶的工具和裝點(diǎn)茶席的絕好元素時(shí)，潮州人還在保持著從壺里直接分茶到茶杯的“關(guān)公巡城”方式，并且堅(jiān)持認(rèn)為只有這樣做才能喝到茶的好滋味和香氣。針對(duì)公道杯可以“降溫”的作用，潮州人反駁說，喝茶“不怕燙，就怕不燙”；并且認(rèn)為，一用公道杯分茶，“茶水就分層”，意即茶味就散了。針對(duì)聞香杯可以專門用以欣賞茶的香氣的作用，潮州人完全不以為然，認(rèn)為香氣要和湯水合在一起享受才是喝茶之道，何況聞香杯會(huì)進(jìn)一步把茶湯降溫，就無法秉持工夫茶的“趁熱連飲”之道。
當(dāng)?shù)厝擞X得，潮州工夫茶雖然已被認(rèn)定為文化遺產(chǎn)和被視為一種文化傳統(tǒng)，但外面的人真正理解潮州茶文化的并不多。筆者在潮州的多位報(bào)告人，一方面對(duì)于有人研究和關(guān)注潮州，感到高興；但另一方面，他們不斷地告誡，千萬不要把工夫茶看成是什么藝術(shù)，它不過是平常生活之必要的一部分。因此，他們批評(píng)現(xiàn)代茶藝的茶會(huì)是刻意而為、矯揉造作或附庸風(fēng)雅，而指出潮州每天隨時(shí)都有“茶會(huì)”，三三兩兩的人在各個(gè)角落聚集喝茶，舊友新朋無不包含；流行茶藝的雅集茶會(huì)有的可以一次聚集上百人，但喝完了茶很多人還是互不溝通，而潮州人每天的工夫茶，卻多是含交流于喝茶之中的，而喝茶也正是為了助益人和人的交流。在這個(gè)意義上，潮州人指出，工夫茶強(qiáng)調(diào)集體和社交、而不是獨(dú)飲或止語的快樂。
不過，情況亦有改變。當(dāng)筆者2017年來到的時(shí)候，聽說當(dāng)?shù)貏倓偨M建了一個(gè)茶協(xié)會(huì)。去到的時(shí)候，茶協(xié)會(huì)的六名成員正在為代表潮州去參加廣東省的一次茶藝展演而進(jìn)行操練準(zhǔn)備。負(fù)責(zé)人王主任介紹說，這是潮州第一次組隊(duì)去參加省里的茶藝比賽。以前潮州人大都對(duì)這樣的比賽不在乎，認(rèn)為只要潮州人民自己天天在“關(guān)公巡城”，茶文化的傳統(tǒng)就還活著。但是王主任認(rèn)為，潮州人太不注重宣傳自己，潮州工夫茶對(duì)中國茶藝的貢獻(xiàn)如此之大，但是在如今國家級(jí)省級(jí)的諸多茶藝比賽中，越來越?jīng)]有人意識(shí)到這一點(diǎn)。所以她決心組建這個(gè)協(xié)會(huì)，為潮州工夫茶的宣傳做些事情。
平日在潮州城內(nèi)各個(gè)角落喝茶，遇到男性泡茶的時(shí)候滿多。而協(xié)會(huì)的排練成員卻都是年青女子，這似乎和全國其他地方茶藝隊(duì)伍的構(gòu)成狀況趨于同質(zhì)化——在茶藝展演里，女性泡茶的姿勢(shì)被認(rèn)為更為柔美。每個(gè)人坐在一張茶桌面前，每張茶桌上擺放著一模一樣的一套茶具。筆者驚訝地看到，里面有公道杯和聞香杯。六名成員動(dòng)作整齊劃一，一起倒水入壺，一起分茶入杯；排演時(shí)，壺中杯中并無茶水，但求動(dòng)作統(tǒng)一優(yōu)美。領(lǐng)隊(duì)楊老師坐在一旁嫻熟地念誦著配合并指導(dǎo)隊(duì)員們統(tǒng)一動(dòng)作的“解說詞”。筆者驚訝地聽到她說：“嶺南工夫茶……”怎么是嶺南工夫茶呢？后來細(xì)細(xì)詢問才知，現(xiàn)在廣東乃至全國的茶藝表演比賽中，并無“潮州工夫茶”之說，也就無法按照潮州工夫茶通常的泡法來進(jìn)行?！皫X南”，意指主要是廣東的區(qū)域范圍；而“嶺南工夫茶”是現(xiàn)在經(jīng)國家認(rèn)定的一種茶藝師資格證考試的項(xiàng)目。有趣的是，“潮州工夫茶”曾經(jīng)從一種區(qū)域性的泡茶法被上升為代表著“中華茶藝”的傳統(tǒng)，但是現(xiàn)在這個(gè)名稱卻不能在正式的比賽中用于代表廣東省的泡茶飲茶法；同時(shí)似乎也不可沾福建省的邊說成“閩粵工夫茶”，更不能說“臺(tái)灣工夫茶”，同時(shí)還要迎合全國上下現(xiàn)代茶藝的樣式，不能不用公道杯和聞香杯，于是，“嶺南工夫茶”這個(gè)名稱和排演方式就誕生了。
楊老師一遍又一遍地念誦著解說詞，隊(duì)員們一次又一次地“沏泡”“嶺南工夫茶”。當(dāng)隊(duì)員們倒水的角度不太統(tǒng)一，或者展示聞香杯用法的動(dòng)作不太正確時(shí)，楊老師就會(huì)停下來，一一糾正。當(dāng)觀摩隊(duì)員們以一致的高度抬起壺，以極其小心冀冀的方式分茶入公道杯時(shí)，筆者仿佛體驗(yàn)到了極度嚴(yán)格的日本茶道的儀式感。而更有趣的一幕是：協(xié)會(huì)的王主任不時(shí)來監(jiān)督，察看楊老師及其隊(duì)員們排演的進(jìn)展。她的辦公桌就在排練的后方三四米遠(yuǎn)處。作為一個(gè)不折不扣的潮州人，她的桌子上放著自己常用的工夫茶具，一邊喝茶一邊觀看排練。她邀請(qǐng)也在靜靜觀摩的筆者一起喝茶。她嫻熟地沖水入蓋碗，然后茶水從蓋碗直接分入三個(gè)小杯——“關(guān)公巡城”。這之間絕無公道杯的使用。王主任自己的“三杯法”和她所監(jiān)看的“嶺南工夫茶”，形成了日常生活的工夫茶和作為展演而存在的工夫茶之間的強(qiáng)烈對(duì)比。恰如Goffman在分析社會(huì)生活之表演的“前臺(tái)”(frontregion)和“后臺(tái)”(backregion)一樣，“前臺(tái)”是給外人看的，而“后臺(tái)”才是保留更本真的自我的。
最近兩年，聽到關(guān)于潮州工夫茶在升溫的不少傳聞。不能確定這是否是因?yàn)槌敝萦辛烁嘞裢踔魅芜@樣的人，在做更多的向外宣傳。但筆者聽到的另一說法是，這與最近不少臺(tái)灣茶人紛紛訪問潮州有關(guān)。2018年11月，筆者在臺(tái)北遇到臺(tái)灣《茶藝》雜志主編，被告知，雜志聯(lián)合多名臺(tái)灣茶人，確實(shí)在近年里組織走訪了工夫茶的故鄉(xiāng)潮州，還有福建、廣東、香港、臺(tái)灣、東南亞在內(nèi)的諸多工夫茶區(qū)。茶藝在臺(tái)灣發(fā)展到一定的階段之后，茶人們都在尋找新的突破口，而工夫茶是他們覺得應(yīng)該重新拾起的一個(gè)方面。臺(tái)灣茶人們近期聚集在一起，舉辦了多次以工夫茶為主題的茶會(huì)、討論會(huì)等等。在他們的眼里，工夫茶以閩粵作為重要起點(diǎn)，現(xiàn)在已經(jīng)衍生出了多種工夫茶樣式，包括新加坡馬來西亞一帶的“南洋工夫茶”，包括在大陸工夫茶“原型”基礎(chǔ)上起家的“臺(tái)式工夫茶”。凡稱工夫茶，意即這些泡茶都不使用公道杯或聞香杯，而是沿用工夫茶的“關(guān)公巡城”，有一種回歸“原型”的趨向。但除此一致之外，“臺(tái)式工夫茶”并無統(tǒng)一套路，用什么樣式的壺、杯組合，用什么樣式的茶船和集會(huì)方式，均是各顯神通，呈現(xiàn)出“眾生喧嘩”、即面貌多元的狀況。這種多元，正是臺(tái)灣茶人覺得所為之驕傲的他們對(duì)于工夫茶的貢獻(xiàn)。
與此同時(shí)，在中國的大城市，工夫茶的培訓(xùn)班和茶會(huì)日益增多。工夫茶變得越來越“入世”了。教習(xí)工夫茶的老師，部分來自潮州，而學(xué)習(xí)者們則基本都是外鄉(xiāng)人。和使用公道杯及聞香杯的現(xiàn)代茶藝所不同的是，目前工夫茶的培訓(xùn)回歸“三杯法”。但是，和現(xiàn)代茶藝所趨同的是，這些工夫茶的器具也越來越呈現(xiàn)出一種具有時(shí)尚感的精致化，有一種將日常生活工夫茶重新復(fù)雜化的趨勢(shì)。而且，它們接受了臺(tái)灣傳來的茶藝的影響，越來越注重茶席的設(shè)計(jì)、品茗空間的裝飾配置，美其名曰“工夫茶生活美學(xué)空間”。總之，被專門用于教習(xí)和展演的工夫茶樣式和現(xiàn)代茶藝之間的界限變得越來越模糊，或者說，工夫茶被當(dāng)成了現(xiàn)代茶藝的一種呈現(xiàn)形式。在精致空間里參加工夫茶培訓(xùn)和工夫茶茶會(huì)的人們，學(xué)習(xí)著“關(guān)公巡城”，學(xué)習(xí)著“燙杯”，穿著專門的茶服，越來越有“儀式感”。不過，潮州人于每日生活的工夫茶“氣場(chǎng)”之間所集聚的被群體文化所形塑的那種“身體感”，可能未必在茶會(huì)之間拾得。即：獲得了關(guān)于工夫茶的新的儀式感，但卻可能丟失了工夫茶原有文化所持有的身體感。
傳統(tǒng)與現(xiàn)代新的矛盾
本文對(duì)潮州每日生活的工夫茶和現(xiàn)代茶藝的樣式及二者的淵源進(jìn)行了探討。并且特別以工夫茶為焦點(diǎn)、以現(xiàn)代茶藝為參照物，敘述了工夫茶作為一種非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，其位置的游移變化。前者深深植入每日生活、已經(jīng)成為潮州當(dāng)?shù)厝说囊环N生活習(xí)慣、時(shí)時(shí)在進(jìn)行，并可能令人質(zhì)疑它作為“儀式”的合法性；后者盡管一開始出現(xiàn)時(shí)具有反儀式的傾向，但是在實(shí)踐中越來越奉行“生活需要儀式感”的法則，鮮明地追求時(shí)尚美，并煞有介事地進(jìn)行儀式展演。而當(dāng)工夫茶從街頭日常生活被移植到展演生活空間時(shí)，它也變得越來越像儀式，并且更重要的是，它令參與者獲得了更多的“儀式感”。
潮州工夫茶和現(xiàn)代茶藝都曾經(jīng)被用以代言傳統(tǒng)。在現(xiàn)代茶藝初創(chuàng)之時(shí)，工夫茶被追溯為代表“中華茶藝”的基石?；蛴捎谕饨绯浞终撌?，或出于地方文化自信，總之潮州人對(duì)自己的工夫茶作為中國茶文化優(yōu)秀代表的地位深信不疑，大家都每日踐行“關(guān)公巡城”、“韓信點(diǎn)兵”，以之作為對(duì)傳統(tǒng)的守護(hù)?，F(xiàn)代茶藝從臺(tái)灣誕生之日起，亦在表明一種拾起傳統(tǒng)的決心。這一態(tài)度在大陸向臺(tái)灣學(xué)習(xí)茶藝的方面，表現(xiàn)得更加明顯。在這一學(xué)習(xí)中，臺(tái)灣茶藝被當(dāng)作了中華茶文化傳統(tǒng)的正宗代表。在今天于大陸頻繁展演的茶會(huì)上，人們呼喚“儀式感”，把具有現(xiàn)代甚至后現(xiàn)代風(fēng)格的茶席、茶服和茶儀建構(gòu)為對(duì)古代傳統(tǒng)文化生活方式的復(fù)興。
文章來源：《遺產(chǎn)》2019年第1期
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